Les cinq éléments chinois (wuxing) : bois, feu, terre, métal, eau

Cinq éléments, ou plutôt cinq phases

En chinois, on parle des 五行 wǔxíng. Le premier caractère veut dire « cinq » ; le second, 行, « aller, marcher, agir », est le même que dans l’expression 行雲流水, « nuages qui passent, eau qui coule ». La traduction française « cinq éléments » est consacrée par l’usage, mais elle prête à confusion : il ne s’agit pas de cinq matières dont le monde serait fait, comme les quatre éléments des Grecs. Beaucoup de sinologues préfèrent parler de « cinq phases » ou de « cinq agents », car ce sont des manières d’être et de se transformer.

Les cinq sont :

• 木 mù, le bois : ce qui pousse, s’étend, croît ;
• 火 huǒ, le feu : ce qui s’élève, rayonne, culmine ;
• 土 tǔ, la terre : ce qui porte, nourrit, équilibre ;
• 金 jīn, le métal : ce qui se resserre, se durcit, tranche ;
• 水 shuǐ, l’eau : ce qui descend, s’infiltre, se repose.

D’où vient cette théorie

La plus ancienne liste connue des cinq figure dans le « Grand Plan », un chapitre du Livre des documents, l’un des classiques chinois, dont la date de rédaction reste discutée. L’eau y est dite humecter et descendre, le feu flamber et monter, le bois se courber et se redresser, le métal se plier et se transformer, la terre se prêter aux semailles et aux moissons.

À la fin de l’Antiquité, sous les Royaumes combattants, des penseurs, dont la tradition retient surtout le nom de Zou Yan, font des cinq phases un système qui explique la succession des saisons et même celle des dynasties. Sous les Han, la théorie se combine avec celle du yin et du yang et pénètre tous les domaines du savoir.

Un exemple célèbre : selon l’historien Sima Qian, le premier empereur des Qin, estimant que sa dynastie régnait par la vertu de l’eau, adopta le noir, couleur de l’eau, comme couleur officielle.

Le cycle d’engendrement

Les cinq phases ne sont pas figées : elles s’enchaînent. Dans le cycle d’engendrement, chacune produit la suivante :

• le bois nourrit le feu ;
• le feu produit la terre, sous forme de cendre ;
• la terre porte le métal, qu’on tire de ses entrailles ;
• le métal donne l’eau, comme la rosée qui se forme sur une surface froide, ou le métal qui coule en fondant ;
• l’eau nourrit le bois, qui pousse grâce à elle.

On l’illustre par ces images simples, mais l’idée est plus générale : tout ce qui croît prépare ce qui vient après.

Le cycle de domination

Dans le cycle de domination, chaque phase en contient une autre :

• le bois domine la terre, que les racines percent et retiennent ;
• la terre domine l’eau, que les digues arrêtent ;
• l’eau domine le feu, qu’elle éteint ;
• le feu domine le métal, qu’il fait fondre ;
• le métal domine le bois, qu’il coupe.

Les deux cycles fonctionnent ensemble. L’un fait croître, l’autre modère ; aucune phase ne l’emporte indéfiniment. C’est cette idée d’équilibre en mouvement, plus que les éléments eux-mêmes, qui est au cœur de la pensée des cinq phases. On en retrouve l’esprit dans une expression proverbiale de notre catalogue : 柔能克剛, « la souplesse vient à bout de la dureté ».

Les correspondances

La tradition a rattaché aux cinq phases d’innombrables séries de cinq. Voici les plus connues.

La terre occupe une place particulière : elle est le centre, le pivot autour duquel tournent les quatre autres. La couleur du bois, enfin, est une nuance que le chinois désigne d’un seul mot et que le français doit rendre par deux, entre le vert et le bleu.

Les cinq planètes visibles à l’œil nu portent en chinois le nom d’une phase : Jupiter est « l’astre du bois », Mars « l’astre du feu », Saturne « l’astre de la terre », Vénus « l’astre du métal », Mercure « l’astre de l’eau ». On a aussi associé les cinq phases aux cinq notes de la gamme traditionnelle, aux cinq saveurs de la cuisine ou à l’architecture des palais.

Le Japon, qui a hérité de ces noms, s’en sert encore chaque jour : cinq des sept jours de la semaine japonaise portent le nom d’une des cinq phases, par l’intermédiaire des planètes. Mardi y est le jour du feu, mercredi celui de l’eau, jeudi celui du bois, vendredi celui du métal et samedi celui de la terre ; dimanche et lundi sont ceux du soleil et de la lune.

L’eau, la phase des sages

Des cinq phases, l’eau est celle que la pensée chinoise a le plus souvent prise pour modèle. Elle descend toujours, se loge dans les creux que les autres dédaignent, épouse toutes les formes, et pourtant rien ne lui résiste à la longue. Lao-tseu en fait l’image même de la vertu : 上善若水, « le bien suprême est comme l’eau », dit le chapitre 8 du Tao-tö-king, car elle profite à tout sans rien disputer.

Notre catalogue garde la trace de cette admiration dans plusieurs proverbes : 水滴石穿, « la goutte d’eau finit par percer la pierre », pour la persévérance ; 細水長流, « le mince ruisseau coule longtemps », pour la constance. Le caractère 水 lui-même, en quatre traits, compte parmi les premiers qu’apprennent les écoliers, et il entre comme clé dans un grand nombre de mots liés aux liquides, aux rivières et à la mer, comme 海, la mer, ou 流, couler.

L’élément des années

Dans le calendrier, l’élément d’une année est donné par sa tige céleste, la première moitié de son nom. Les dix tiges vont par paires, une yang puis une yin, pour chacune des cinq phases. Résultat : l’élément change tous les deux ans, et deux années de suite partagent le même.

Une astuce découle de ce tableau : l’élément d’une année se lit dans le dernier chiffre de son millésime. Une année finissant par 4 ou 5 est une année de bois, par 6 ou 7 de feu, par 8 ou 9 de terre, par 0 ou 1 de métal, par 2 ou 3 d’eau. Avec une réserve : il s’agit de l’année chinoise, qui commence au Nouvel An, entre le 21 janvier et le 20 février.

Associé aux douze animaux, chaque élément revient donc avec un animal différent : 2026, 丙午, est l’année du Cheval de feu, et 2027, 丁未, celle de la Chèvre de feu, comme le montre notre page année 2027. Le Cheval ne retrouvera le feu que soixante ans plus tard. Notre guide du calendrier chinois détaille ce cycle.

Une grille de lecture, pas une prédiction

Les cinq phases sont un héritage culturel immense, qu’on retrouve en philosophie, en médecine traditionnelle, en architecture ou en peinture. Elles disent comment une culture a pensé l’ordre du monde : par des correspondances, des cycles et des équilibres. Elles ne permettent pas de prédire quoi que ce soit, et l’on se gardera de voir dans l’élément d’une année un présage pour une personne.

Prises ainsi, elles sont une belle clé pour regarder un paysage chinois : la montagne qui porte, l’eau qui coule au pied, la brume qui monte. C’est l’esprit de notre style Montagnes et lune, qui associe une expression à un paysage à l’encre en plans dégradés, sous un disque de lune ou de soleil. Pour une affiche à votre nom, qui écrit en colonne le nom de votre année du cycle, avec sa tige et donc son élément, voyez l’affiche personnalisée.

Pour aller plus loin

• Wuxing (Chinese philosophy) (nouvel onglet)), sur Wikipédia (en anglais).